【1.3.3】强权意志,一元思想和多元宣传形式的教育


中国的社会教育在清朝和民国还有多元存在,除了政治和民族主义是禁区之外,别的基本都可以自由谈论,不仅可以私人办报,也可以私人办学,也就是说清朝和民国还尚有言论自由和思想自由的空间,。然而在共产党专制之后,那么中国的社会教育就完全沦为高度的一元化,从新闻媒体到教育办学、以及宗教和出版,等等,均受到严格的控制。所以,目前的中国社会思想极其的单一和禁锢,当权者以为这样就可以维护其政权,保护其既得利益。然而事实上,这样高压和强制的手段只能在短期内有效,而稍稍长远一点来看,不但不能维持其政权的长久,也不能真正的保护其既得利益,并且最终导致的将是社会全面的崩溃和史无前例的道德灾难。导致这样的现状,表面上是一党一人的行为,是因为当权者的愚蠢和愚昧。当权者的确是愚昧和愚蠢的,那么,那些不当权的人呢?同样也是愚昧和愚蠢的。事实上,造成这样的现象和现实主要还是中国汉语传统奴隶文化造成的,根源上就是缺乏对真理的信仰和对正义的遵循,整个群体从而失去了智慧和意志,致使所有人的人格精神还停留于原始动物的层面。关于专制的愚蠢和愚昧形成的文化因素和逻辑,我会在本书的第二部分《从未有过文明的亚洲和中国》里去集中论述。

共产党专制的社会教育的主旨依旧还是宣扬民族主义和国家主义,民族主义和国家主义主要是继承民国的,然而其核心仍然是传统的强权和”王道”思想,就是以权力拥有者和统治者的个人利益与意志为最终归属。在宣扬狭隘的国家主义和民族主义的过程中,先用暴力和恐惧威慑民众,然后再佐以虚伪道德,以强盗逻辑和诡辩的方式去混淆语义和偷换概念,从而制造非理性的社会意识形态。以国家绑架民族,以政权绑架国家,以党权代替政权,最终党权所实现的依然还是某一个人的强权意志。所以,现实里无论是爱国认同、民族认同、理想认同,最终的目的就是对党权的认同和对当权者的认同。

然而就这种原始而又野蛮的政治,通过传统的忠孝对人的奴性培养与共产主义理想的迷惑和诱导,再佐以国家主义和民族主义的宣传鼓动,导致整个族群所有的个体生命都成了这个庞大权力机器的部件,紧随着当权者谎言和胁迫,或是噤若寒蝉,或是狂热残忍。也只有在这种大众处于盲从、狂热和恐惧之中,强权统治才有可能实现,同时当权者也才会放心。无论如何,强权意志都不会允许大众回到理性,回到安静中进入反思的思维状态,千方百计杜绝打击一切不同的意见与异见分子,让人们处于喧嚣与浮躁的状态里麻木自己、放逐自己,直到他们习惯于这种违背心灵和常识的环境,并以此为正确和正常,甚至将其当作是客观与真理。

无论如何,社会文化和教育,种种都指向强权意志,最终都归于某个当权者的个人好恶。如此原始野蛮权力的政治诉求,居然可以驾临于所有宗教、思想与精神之上而没有大面积的反抗,这充分说明国人的懦弱与愚昧的程度,不但对自我与世界以及真理和正义没有认知,同时连自己本身的心理感受也不尊重,对一些最基本的常识也没有勇气去坚持和捍卫。这一切都因为丧失了精神信仰,失去了文明和真正意义上的文化的烛照,完全为强权所屈服,并自甘沦落放弃个体生命的意志与权力,盲从于一个古老而愚蠢的族群。

除却缺乏精神信仰以及受到传统的汉语奴隶文化毒害之外,就是现实社会的愚民政治不断的宣扬狭隘民族主义和国家主义,激发人们的爱国热情和民族自豪感,从而让中国与现代人类文明渐行渐远。中国围绕强权意志,或者以当权者的利益为核心展开爱国主义教育和民族主义教育,其主要的手段和工具就是宣传和政治化。政治化比较明显的就是我们每个人都有一个民族归属,这是极其可笑的文化划分,区别于西方生物性的种族意识,关于这一点我将在本书的第二部分去讲。直到今日,我们填写很多的表格都有成分或政治面貌一栏,野蛮而粗暴的把人进行政治划分为三六九等,将虚伪道德延伸到人的身份尊卑,并进行潜在的优劣界定,对各个阶层予以道德绑架。除却政治面貌划分之外,便是通过片面有选择性的新闻、抗战影视,制造阴谋论,等等手段,蒙蔽人们对于真相的了解,并从而激发民众盲目感性的情绪。新闻上国内总是和谐的,国外总是充满暴力和恐怖的,让人们觉得自己很幸运生活在这个国度,从而更加爱国。宣传抗战和欧美阴谋论,目的就在于制造敌人和仇恨,激发民众的团结精神,便于当权者的集权统治。

爱国主义教育几乎从幼儿园的升国旗开始,到红领巾、少先队,共青团、预备党员和入党。处处开辟爱国主义教育基地,祭奠”革命先烈”和宣讲被篡改的抗战史与建国史,并形成各种组织,无孔不入,甚至连街坊大妈也被居委会调动起来进行歌功颂德和监督他人的政治觉悟。至于中国历史的错误认知和狭隘民族主义,这则是在明国就开始的,比如塑造民族英雄,美化汉唐盛世并以此为文明来标榜以激发大众的民族主义情绪,将鸦片战争说成是侵略战争等等,这些问题我也将在本书的第二部分里去讲。

对民族主义和国家主义的宣传可以说是共产党专制的最为重要的手段,不仅成立由宣传部垄断所有的媒体和审查所有的出版,同时还有豢养了大批的吹鼓手,就是所谓的文艺家联合会以及各个种类的文工团。这些组织名义上是民间组织,实质上是官僚机构,就是靠当权者掠夺大众财富所豢养的鹰犬和走狗。那些作家、画家、各类艺术家其实与真正的艺术根本都没有丝毫关系,而主要的作用就是歌功颂德和宣扬民族主义和国家主义。他们或歌唱祖国,或美化当权者,完全失去了自由精神和独立人格,依附于强权成为既得利益者。这些人,同样是没有精神信仰的,不具备求真智慧和捍卫正义意志的人,所以心智依然是愚蠢和愚昧的,并没有能力去反思中国社会和历史,甚至连自身也是无法清醒认知的。这些所谓的文艺工作者,很多都因为附庸强权,成为部长、将军,他们一边享受着特权却一边鼓吹着平等,一边拼命的移民转移财产又一边大声的宣扬爱国主义和民族主义的理念。如此荒诞与浅显的谎言,然而依然可以蒙骗绝对多数的民众,可见国人愚蠢之深,麻木之深,不但没有丝毫质疑的勇气,甚至连基本的是非判断能力也丧失了,更不要说具备怀疑和求真的精神了。

除却学校的政治实用教育和社会垄断单一的民族主义和国家主义宣传教育,那么最重要的就是人与人之间的不存在平等和理性意义上的交流和沟通,人人自危,人人缺乏安全感,而又人人都成为盲从者和屈服者,互相传递着假大空的谎言,以及对政治的恐惧。所有的理念都是假的,所有的道德都是虚伪的,唯一相互传递的恐惧是真实的。下文《互传递恐惧与人人相害相欺的社会环境》。


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【1.3.2】以政治目的和功利实用为核心的教育


现实里,学校的教育大概是文理科,文科基本上都是围绕民族主义和国家主义展开的,而理科则是功利主义和实用主义的。文科与其说是人文教育,还不如说是政治和民族主义的传统文化灌输,那么理科学到的也仅仅只是方法论层面的东西,而绝无世界观的培养与探索。

中国目前的教育,严格说并算不上真正意义的培养人,而是制造人,就是根据根据统治者的需要,以民族主义和国家主义的需要而进行有目的制造人。真正的教育是树人的,培养的是人的自由意志、独立思想和科学精神,而我们的教育恰恰是扼杀人的自由意志,消灭人的独立思想,限制人的科学求真精神。整个社会都被民族主义和国家主义所裹挟,而民族和国家又被强权意志所绑架,强权意志又被党权垄断,党权最终又被某些个体的当权者所攫取。

集体主义、民族主义和国家主义,包裹的只是野蛮的强权思想,而现实涉及的却是极少部分人的利益。然而,中国社会首先通过家庭的“孝廉”奴隶文化对人的潜默移化,人们在毫无察觉中养成了“孝顺”顺从和服从的奴性,丧失独立思想和个人意志,所以也不具备怀疑和求真的科学精神。再加之没有真正意义上的信仰,从小学到社会各个层面的爱国主义和民族主义的宣传,便造就了中国人的盲目感性、不求甚解的思维习惯,从而导致精神和道德上的麻木,以及养成虚伪而又奸猾的人格。对于具有求真意识的人,在中国社会是充满危险的,因为无论是从历史还是现实出发,最终都将指向集权之下的政治,而政治最终又将涉及到某些当权者的具体利益。这其中的根源还是因为缺乏精神信仰,整个国度没有超越世俗的精神诉求,所谓的文化仅是围绕原始本能欲望所产生的强权意志,从而展开的一系列斗争方法论。

中国的教育,无论是教材,还是教学方法,以及教育理念绝无独立的权利和实质,均要完全服从于党权的政治需要。现实里,教育部的一个干事就可以对任何一个大学校长指手划脚、或呼来喝去,甚至可以随意剥夺校长的职权和改换校长和老师。学校的老师和学生都不能有与当权者不同的政治见解,也不允许拥有自由的思想,更不能怀有对立相左的态度。这比起皇权专制时期更加禁锢和严苛,高度的集权统治从精神到肉体,从理想到现实,几乎达到了无处不在的地步。历史不断的证明,权力越是集中,统治越是严密,思想越是禁锢,那么也就意味着整个社会离灾难越近,并且灾难也越将巨大。

除却教育中的权力和政治因素,那么剩下来的几乎都理科类的,理科类基本都是跟随西方现有的理论成果,亦步亦趋,仅仅是为了实用和功利目的,满足当权者的意志需要。这一点,可以看看我们的工业,无一不是抄袭和拷贝,无一不是山寨,根本上没有领先于世界的创造和发明。就算新闻里所提及的那些创造发明,鼓吹如何的领先世界,那也只不过愚民的谎言,仅只是激发民族主义和爱国主义的伎俩和手段,根本上是不真实的,也是不可信的。理科的来源则依然是西方文化范畴的。早在古希腊时期,人家都有帕普思、阿基米德、托罗密这样的数学家和天文学家,并有了抽象智慧范畴的哲学、几何学,而这正是文明的根本意义。文明,就是对真理和正义的体现,而不是中国人肤浅的理解为一种礼貌的外在形式。这个科学产生的基础,恰恰是源于人的精神信仰,就是对绝对真理的求索过程所产生出来的探索结果。所以,在西方文化里,人们首要的是对于精神信仰的传统传承,并以求真的意志对信仰予以探索和发现,从而才不断推动社会各个层面的发展。而中国,几千年来,都处于被动发展的局面,每一次改变都是从由外而内被迫发生的,并且都只是形式上的变化,而根本上还不具备任何有文明意义的实质。

由此,中国的教育也就可想而知,只能围绕权力和统治而展开政治需求,与西方独立教育有着本质的差别。一个是形而上对真理和正义的精神信仰,指向的是宇宙和终极本源的探寻;一个仅只是维护权力和极权统治,只是少数当权者攫取利益,满足自己原始本能欲望的工具。那么教育是直接通向未来社会的,也就是说,有什么样的教育就会有未来什么样的社会。由此,我不难推断中国社会的未来,不仅仅只是导致整个中国社会原始本能欲望的膨胀,而且是赤裸裸的反文明,直奔灾难的深渊。

这是学校的层面的体制教育,然而社会教育基本是靠媒体和宣传来完成的,那么中国社会的社会教育的目的是什么呢?媒体又是如何进行宣传的呢?宣传的形式又有哪些呢?对大众到底又产生什么样的影响呢?我将在下文《强权意志,一元思想和多元宣传形式的教育》去展开叙述。


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【1.3.1】传统文化与党文化的双重构成

文化是源自于精神信仰的,精神信仰体现出来的现实结果就是文明,信仰是对真理的发现和对正义的遵循,文明就是对真理和正义的实际体现,也就是说文化是围绕文明展开的种种表现形式,始终是围绕着信仰展开的。文化直接关系到人的本源,所以也几乎关涉到人方方面面的,大体上可以归纳为思想意识和习惯行为两个部分。思想意识包括了宇宙观、世界观、人生观,以及对自我、他人和社会的种种认知与认识,而行为习惯则是思想认识的具体体现,或说表现。思想意识和行为习惯,均是指向精神信仰的,并以精神信仰为终极归属和存在为根本意义的。一个人的人格养成,也就是一个人的品格如何,这主要体现在思想意识与行为习惯上,这个思想意识、行为习惯也就体现了我们的人格,这个人格又是靠文化思想来加以塑造的。我们把对人的人格塑造分为思想意识和行为习惯,从而进行集中的培养塑造,那就成了教育。

然而在这上面的逻辑链上来看,中国人的思想意识和行为习惯并不是明确指向一种精神信仰的,我们暂且不谈这个精神信仰本质的优劣以及是否符合真理与正义,首先连信仰的基础都不具备。也就是说,思想意识和行为习惯的文化,源自于精神信仰,而最后的终极意义又是指向精神信仰的。而中国文化,人们的思想和行为习惯的终极意义并没有精神信仰可言,仅仅只是世俗层面的,或说生物本能欲望层面的,极为原始和低级的权力和利益。

既然对人的人格塑造培养是教育的实质,那么中国人所受的教育到底又是怎么样的呢?大体上可以分为四个部分,首先是家庭教育,然后是体制教育、社会教育、自我教育。家庭教育主要来自于父母的言传身教,是四种教育中最具影响力的部分,而中国的家庭文化根源依旧还是所谓传统文化主导的,就是以儒家为主,释家和道家为辅。而儒家思想目前对中国社会的人格形成影响最大的和最为深远的就是“孝廉”的奴隶思想。可以说,孝廉是儒家文化实现“王道”思想,维护强权专制最为有效的工具。这个工具,就是提倡虚伪道德的孝廉思想,让每个中国人以最基本的家庭为单位,都参与到既当奴隶而同时又自觉培养奴隶中去。孝的本质就是不平等,绝对单向的服从,就是父权剥夺子权,夫权剥夺妇权,让每个人从小就学会服从和顺从,在毫不自觉中形成奴隶人格,从而最终达到王权对人权的剥夺,实现王道的强权统治。这个孝文化,其理论基础就在于孔子的三纲 “君为臣纲,夫为妻纲,父为子纲”,孟子的五常“君臣有义,朋友有信,夫妻有别,父子有亲,长幼有序”,至始至终贯穿的都是尊卑等级思想。由于中国汉语文化没有超越世俗的精神信仰,所以也不存在平等与自由,从而也没有公平公正的社会制度的创立。我在前文已经论述过强权意志是出于人的原始本能欲望的利益占有,所以,才有了统治者依靠强权对大众的奴役和掠夺,如此,中国也没有具有普世性的社会保障制度,普通民众的生存也从未有过真正的保障。在没有保障的社会里,父母因为自身的利益,也就积极的向子女灌输孝的思想,而内在的实质是父母希望自己老有所依,老有所养。就这样,一代代,一辈辈,就在这种文化思想下,便塑造了中国人逆来顺受的奴隶人格。也正因为这样的现实是苦难和痛苦的,所以,中国人的心中同时又兼具了权力崇拜和强权思想,期待自己拥有强权,从而自己不再受到奴役,同时又可奴役他人来满足自己的原始本能欲望。

人的本质是具有社会性的,所以对于人的人格塑造必须符合社会的需求,这个社会需求的本质是直接指向一个族群的精神信仰。然而中国社会由于缺乏精神信仰,所以,也没有自由精神的产生和宗教的文化传统,所谓的体制教育完全沦为政治教育或者是被权力和统治阶级所操控。在清朝以前,皇权专制时期,社会教育主要在于忠君思想的培养,而在辛亥革命以后就是以梁启超和章太炎为代表的,主要的体制教育在于民族主义和国家主义的培养,加之实用主义和功利主义。然而在建国初期,党派专制之下,体制教育的主要方向是对理想主义的信奉与对党的忠诚。而文革之后理想主义事实上已经破灭,对党的忠诚也基本不存在精神实质,到目前为止几乎没有人会相信共产主义和社会主义,那么中国社会再次回到民国时期狭隘的民族主义和国家主义的教育,也就是爱国主义教育与激发大众的民族自豪感。在这种狭隘的民族主义和国家主义的主导下,整个社会罔顾中国汉语文化没有文明的事实,编造谎言和篡改历史真相,从中寻求民族骄傲和爱国热情,以期以此凝聚民心,达到奴役和统治大众的政治目的。这种爱国主义和民族主义被党权所垄断,他们借国度和民族之名,以集权利益为核心,以宗法血缘为基础,佐以虚无的理想主义和虚伪道德规范,而形成的一种党文化。党文化严格上并不具有信仰的意义,甚至连理想也不具备,仅仅只是权力和利益的实质,所以其道德、理想和现实都充满了假大空,正是这种假大空的党文化,再加上家庭教育灌输的孝廉奴隶思想,几乎就成了中国现实文化和教育的全貌,而社会教育基本就在这个环境中很难突破,个人教育由于缺乏信仰和传统的个人意志与独立思想培养,很少有人能够完成自我教育。就此完全可以说,中国的教育还是一种奴隶文化的专制教育,大众的人格依然还是专制和奴隶人格,普遍大众还是愚昧和愚蠢的。

虽然近代互联网兴起,但在当局进行多方位的言论封锁与限制,仅仅只有一小部分人在缓慢觉醒。从中国的社会制度和国民性入手,开始反思中国的传统文化和历史,并积极的寻求自我救赎,寻求精神信仰依托,以及认知这个族群和历史的真相,探讨社会未来的发展方向。尽管如此,这个群体相较于整个中国社会庞大的人群来说是极为少数的,同时这些少数人根本上又缺乏精神信仰和系统的思想理论和思辨能力,也并不具备自由平等的人格精神,还处于相当感性盲目的程度,无法形成一种实际的社会价值和具有文明意义的社会潮流。再则,没有宗教神权和其他组织对专制权力的制衡而未能形成自由空间,所以,中国依旧没有自由平等的精神土壤,所以也不存在真正意义上的教育。

这是对中国教育背后文化实质的概括,那么,主要的传统文化和当文化这二者在现实教育中是如何表现的呢?有哪些事实依据来证明呢?我将在下面的文章里去讨论——《以政治目的和功利实用为核心的教育》去进行叙述。


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【1.2.6】权力角逐,欲望与利益


中国的政治,古往今来,都与中国汉语传统文化思想一脉相承,就是以 “王道”展开的强权意志。事实上,把社会制度体系归纳为“政治”的这一概念,是我们清末民初从日本翻译过来的,而日本又是脱亚入欧时期从西方转译的。同时政治学属于哲学解构下的子科目,这本身就是西方文化的范畴,中国根本没有真正意义上的哲学,所以根本也没有政治学之类的其他学科。王道的核心基本等同于强权与王权,而中国所谓道统文化,事实上仅是围绕王权、王道而展开的虚伪伦理与道德观,是一种原始、简单和粗暴的愚民方法论,这个伦理道德观和方法论又仅止于统治之术的范畴,与现代的政治概念根本没有太大的关系。

正是由于这样的中国文化思想背景,所谓的“王道”根本上就是“王权之道”或者是“统治之术”的意思,这也是我为什么把汉语传统文化归纳为奴隶文化的原因。王道既然就是统治之术,那么王权又是什么呢?就是强权意志,强权意志也就是出于人的动物本能和原始欲望为基础的,本质上是没有任何文明意义的。中国的集权统治,几乎都建立在这样的一个原始和野蛮而又极具欺骗性的文化和思想上的,事实上,仅仅只是出于动物本能欲望,这个本能欲望正是强权产生的最为根本的动力。

既然王道是为王权的统治之术,王权又是出于原始本能欲望,那么这个欲望在现实里就是利益。所谓的利益就是人们所需求的,所欲望的,想得到的,包括人类社会一切必要的生存资源。然而人的欲望本又是无穷无尽的,如果没有遵循正义的意志和信仰真理的智慧,那么欲望就会肆意泛滥,不断膨胀。由于统治者的强权本来就是为了满足其原始欲望的,那么随着统治者的欲望不断膨胀,那么他们就会不断加深掠夺和奴役被统治者。这种掠夺刚开始通常都是隐性的,以巧立名目、通过恶意立法等等形式来掠夺大众,这种隐性掠夺主要集中在财产和财富方面。而当这种掠夺不能满足统治者欲望需求的时候,那么这种掠夺就会赤裸裸的以暴力呈现,他们就干脆用武力和暴力进行直接劫掠。这种劫掠和掠夺也是从财物、财产,慢慢深入到对大众权利的剥夺,甚至是对大众生命的全面剥夺。当大众生命遭到掠夺的时候,要么就是战争、要么就是饥饿与疾病大面积爆发,从而造成巨大的社会灾难。人类历史以来,可以说绝大多数的灾难都人类自己造成的,而不是自然造成的。这是一个必然的逻辑,因为强权的本质就是满足于当权者的原始欲望,而人的欲望又是无穷无尽的,强权之所以是强权就在于得不到有效制约,那么社会灾难也就成为了一种必然。对强权专制有效的制约首先是对人性的制约,然后才是社会秩序的规范,那就是道德与法律。恰恰,中国传统文化仅是维护强权统治的,并没有产生能够恰当约束人性的道德和建立符合人性的法律。中国人通常所说的道德和法律,与真正意义上的道德和法律根本就不在一个语境,而且不是同一个概念,也不是同一种理解。这是属于文化系统的,我将在后面的文章里讨论。

这里的统治者和被统治者,并不是仅指现在既定的当权者、统治者或被统治者,也不实指某个个体的人当下所处境遇。因为,在这样的政治结构中,原本的当权者和统治者也有可能沦为被统治者,那么也有被统治者可以通过钻营上位成为统治者和当权者。这个统治者与被统治者并不是实指现实既定的阶级身份和具体的人,而是指向这种文化思想所产生的二元社会结构。无论是谁,也无论他的出身,只要沦入这种文化思想,进入到这种体制,最终都会进入丛林法则,成为极权和中国社会灾难的推动者。

中国原本的皇权专制是以宗族血缘为基础的,来自于“君权天授”的世袭,这与西方的“君权神授”形式是差不多的,只是中国的“天”是一个虚假的存在,而不像西方的“神”有宗教的实体支撑,其教义并具备了哲学意义。这个 “天”尽管虚假,但逻辑上还是被世人普遍接受的,而宗族血缘为基础的皇权专制集团相对党派专制理念简单,当权者数量也不多,管理起来因为血缘关系也相对方便。而如今的党派专制,原本最初是因为理想主义,为了一个美好的憧憬走到一起,大家还可以分工协作。为了一个理想,尽管这个理想是盲目和感性的,但毕竟不是为了权力和个人欲望。但经过将近一百年的历史,实践证明这个共产主义理想根本就是乌有假说,而社会主义也根本就不成立。虽然中国社会绝多数人并不能从理论层面认识到共产主义理论的错误,以及辩证法的野蛮和诡辩,但感性上基本上都不再相信共产主和社会主义了,他们唯一可以相信的只有自己的利益,那就是只在乎自己的原始欲望。

在这种失去理想主义之后的党派专制,从根本上来说就已经完全失去了其精神和思想的支撑,仅仅只是靠利益和强权勉强维系。权力拥有者,继续宣扬马列只是为了给自己的权力寻找合法性,这确确实实是一种欺骗的手段。虽然这种欺骗的手段并不见得完善,但其深奥和复杂性也是普通人所难以理性认识的,加之对于无知、麻木和愚蠢国人来说,这已经足够让他们陷入茫然的深渊,而且无从分辨。在精神和思想缺席之下的历史阶段,如果要维护党派专制,这也是不得已的唯一的办法。事实上,理想主义早已不复存在,已经破灭破产,剩下的只有人的原始本和本能的欲望诉求,所以所有的人都希望获得更大权力,或者攫取更多的利益。在共产主义理想破产之下,一群非亲非故的人只因为利益和原始欲望,走向了权力争夺的道路,最终只有赤裸裸、血淋林的利益搏杀,从集权奔向极权。在没有真正的道德和法律制约之下,这样的体制就只能陷入丛林法则,弱肉强食且阴险狡诈,无恶不作而又极其虚伪。没有爱与宽容的文化来调和社会,没有真诚、没有真实和真相来认知和反思社会,也没有理性没有契约精神来规范社会,更没有信仰真理的智慧和遵循正义的意志来启迪和引领社会……只有凶相毕露的权力斗争和赤裸裸的原始野蛮欲望,以及荒诞绝伦的谎言与极致虚伪的道德作秀。所有的人,心里只有利益和欲望,可以说,所有的人,这个社会没有清醒者。纵使有一些希望清醒的人也因为没有信仰的智慧和意志,无法穿透几千年传统文化思想的迷障,不能超越自身的无知和人格缺陷,或无法摆脱现实的桎梏,或根本没有理性确知的方向和缺乏坚实系统的理论方法……所以,只能在仇恨与愤懑的情绪中挣扎和痛苦。所有的人,都在用力推动这个古老而野蛮的民族奔向极权的漩涡,走向大崩溃和又一轮的灾难!

这一章主要着重于对中国的政治现状的分析,我们几千年都是皇权专制,但从民国开始,中国就因为理想主义的泛滥进入党派专制时期。党派专制的权力主要是靠斗争来完成的,在理想主义存在的时期是阶级斗争模式,后来理想主义破灭,那么则是围绕利益而展开的权力斗争。权力斗争的文化和思想本源还是来自于中国传统的“王道”思想和汉语奴隶文化,其实这是非常原始和非常也野蛮愚昧的,根本上还是在于缺乏求真的精神信仰,丧失了认识真理的智慧和坚持正义的意志所导致。这是政治层面的理论解读,在下一章,我着重讨论中国的教育问题,因为教育本身就预示了社会的未来,也是中国历史文化积累的整体表现,同时又是现在文化形成的集中体现,也是文化传承的主要方式和途径。请继续关注,第三章《中国的文化与教育现状》之《党文化与传统文化的双重构成》。


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【1.2.5】党派专制,从集权到极权的二元模式


从秦朝以来至今,中国无疑都是集权专制,而在民国以前,这种专制可以完全归类于“皇权专制”,就是“君权天授”的“天子”,以原始宗族血缘为纽带所建立的强权专制体制。至于“君权天授”与“君权神授”的区别,我将在本书的第二个部分《从未有过文明的亚洲和中国》里去进行论述。而如今,中国的政治体制客观事实上依然还是专制的,那么现有这种专制模式并不是完全依赖于原始宗族血缘关系的,而是以宗族血缘和“理想主义”相结合的“党派专制”。

宗族血缘是生物性质的,以基因传承本能为基础的,理想主义则是对未来社会的构想为基础的。这二者都是缺乏现实主义基础的,现实主义也就是“此在客观性”,也就是缺乏对此在当下的客观认知基础。文化思想和精神信仰是属于集体的、族群的,中国社会除了缺乏对属于集体意志范畴的精神信仰、文化思想的客观认知,那么,这个族群和集体中的个体同样也是缺乏对于自我的认知的。现实主义的核心就是真相与真实,而真相和真实正是指向未来的真理和正义的,那么要得到真实和真相,不仅要参照指向未来的真理和正义,而且还要反思过去和历史,这样才能得出现实的真实和真相,在此基础上才能抵达真理和正义,这是一个具有完整的逻辑。而宗族血缘则是停留于原始和历史的,理想主义则完全指向未来的,两者都是脱离了真实和真相的现实的。无论是宗族血缘还是理想主义,根本上就缺乏对真理和正义的信仰和遵从,从而也就丧失了抽象的智慧和探索的意志,同时又缺乏对过去和历史的深刻反思。过去、现实、未来,构成人类历史发展的完整逻辑,三者缺一不可,所以如果缺乏对过去的反思那么就不会有现实的真实和真相,如果缺乏现实的真实和真相就不可能抵达未来的真理和正义,如果没有对未来真理的信仰和对正义的遵循那么也不会有对过去历史的深刻和客观的反思,同时也不存在进步的动力。我们也可以说宗族血缘就是丛林法则,脱离了真实和真相的理想主义则完全可以说是一种欺骗,由此,中国现实的政治就是丛林法则加传统文化的虚伪和理想主义的欺骗,就构成了现实政治的真相与真实。

那么中国的政治恰恰是因为中国的文化并不具备对真理的信仰和对正义的遵循,所以我们至今对历史也没有深刻和客观的反思,从而拒绝现实主义,害怕真实和真相。而真正意义的民主制度则是以真理和正义为终极诉求,以社会的公平公正为基本原则,以生命的自由和平等为出发点而建立的政治体系。这个体系从根本上是超越了原始生物性的血缘关系的,但又并不违背人具有生物性的实质,比如西方的商业和经济财富的传承还是基于宗族血缘的,而权力则是归于大众靠选举产生的,根本上政治与权力已经没有宗族、种族等血缘的痕迹。而中国的政治是则是“红色”血缘为基础的,佐以马克思的社会主义和共产主义,共产主义和社会主义都是属于理想主义的范畴,这也就是毛泽东所说的“马克思加秦始皇”的文化思想根源。

我在上文已经论及,从清末到中共建国初期都是革命主义和理想主义,而后来理想主义就被功利实用主义所替代,这是一种必然,由于理想主义的缺乏对真理的信仰和正义的遵循,失去了智慧和意志,没有了真实与真相。当人们失去了真实和真相,那就意味着失去了理性,那么社会秩序的理性意义也就不复存在,真正意义上的法制也将不复存在,唯有强权暴力勉强维持,但最终也会因为这种秩序根本是违背人性的,是让人痛苦的,所以必然会遭到颠覆。这个颠覆并非等同于真正的革命性的进步,中国历朝历代的颠覆都是起义和造反,这仅是围绕强权意志而展开的权力斗争的形式。真正的意义的革命,恰恰是因为精神信仰的延伸和发展,人们思想观念变化的前提下而引发的社会变革,这是推动文明的。而中国的社会改变,仅仅只是朝代的更迭和权力归属的变迁,而精神信仰和思想并没有任何本质性的改变。直到如今,还是轮回于权力角逐和原始欲望的争夺。因为权力可以最大限度的满足当权者的原始欲望,无论是性欲食欲和占有欲,都可以得到最大限度地满足。这就是通常所说的丛林法则,也就是强权意志,而其思想根源就在于中国文化非黑即白的文化体系的本身就是专制的,缺乏对真理的信仰和对正义的遵循,不具备对平等自由的认知和理念,所以也就没有公平公正的社会制度的追求。中国非黑即白的阴阳学说,严格意义上和辩证法有极为相似的地方,我将在后面的章节里去予以论述。

简而言之,正是这样的非黑即白,非此即彼,没有真理与正义,没有自由和平等的文化思想,导致了中国两千多年的社会走不出强权意志所主导的丛林法则。原本靠原始血缘为基础的皇权君主专制虽然谈不上文明,至少在人的生物性层面还具有一定的客观性与合理性,而现在原本是建立在理想主义的基础上的党派专制,现又沦入了功利与实用主义,极尽虚伪、贪婪、野蛮的实质与境地,这不仅仅只是不接纳人类现代文明的问题,而且是直接反人类现代文明的,直接成为人类现代文明的阻碍与敌对。从这个意义上来看,中国社会未来将会遭遇的灾难将会是史无前例的,并且在我看来也是无法逃避的一种必然浩劫。

在中国,无论是前期的国民党还是一贯以来的共产党,只要没有反对党存在的体制,都是党派专制,只要是党派专制其思想和文化都是来自于强权意志的结果。虽然都是专制,专制在不同历史时期,不同条件下会呈现出不同的形式。从国民党专制到共产党专制时期,中国的政治基本上都是在集权和极权的二元模式之中轮回。党派专制的集权,就是由该党派少数人进行权力分占,而极权则是权力绝对集中在一个人手里。集权是一个群体的,而极权则完全是个体的,比如建国之前,共产党基本是集权制,党政军权力分别占有,而到文革则发展为极权为毛泽东一个人占有。随后,毛泽东死后他的极权又被重新分配为新的集权,而到了习近平时期以反腐为名拿下大半常委,权力不断集中,又开始从集权走向新的极权。

极权的本身就等同于灾难,无论是纳粹的德国,还是前苏联斯大林,还是中国的毛泽东时代,都充分证明权力的绝对集中只会造成灾难,而不可能缔造文明。权力越是集中那么极权现象就会越发严重,极权程度越高那么造成的社会灾难就会越是巨大和深远。正因为专制的根源是因为愚蠢造成,而愚蠢则是因为没有对真理的信仰和对正义的遵循,也不具备真正的智慧和意志,所以也没有真正意义上的道德与法律。极权只有弱肉强食的强权意志和丛林法则,只有你死我活的权力斗争,只有始终围绕原始和野蛮的欲望而展开的一些列搏杀。所以,集权只是理想主义的虚构,因为脱离了现实的真实和真相,没有真理与正义的引领,缺乏理性思想的塑造,是随时都会幻灭的,也是虚伪的。而集权的最终归属,还将回到权力斗争的现实和真相中去,直到发展为极权,造成社会大面积的灾难,然后随之崩溃。

至于极权崩溃之后是否走向文明呢?其实不然,中国经历了文革,但并没有象罗马尼亚那样走向多党竞选制的民主制度,而是再度回到集权专制。所以,从历史来看,中国社会经历的灾难远远多于西方社会,但一直都处于轮回和原地打转的状态,这其中的根源依然在于中国社会的精神信仰和文化思想问题。我敢说,如果中国社会族群的精神信仰和文化思想得不到彻底的改变,那么这样的灾难将会伴随这个族群直到灭亡那一天,并且他们也不会有丝毫的进步。

社会体制是一个族群集体意志的体现,绝对不可能是个人意志的结果,而中国人往往喜欢把历史功过归于某一个人,而无法进入更深层次关于文化和信仰的探讨。事实上,是精神信仰决定了文化思想,文化思想又塑造这个社会的人格精神以及建立了社会秩序。所以在这种文化思想之中,就只能造就这样人格精神,也只能是这种体制,这就是集体意志的体现。进而,在这种体制中谁掌握了权力对他个人或许很重要,但对于整个社会其实并不重要,不是张三就是李四,但无论是张三还是李四都逃脱不了激烈的权力斗争。权力斗争的根本就在于这个体制的人,普遍都是专制思想,都被强权意志所左右和裹挟。

近年,无论从封锁互联网、整顿网络言论、大肆删帖封号等言论管控,还是加紧经济控制、对异见分子的打压、国际关系的紧张,以及大拆基督教的十字架、抓捕人权律师等等事实来看,充分证明中国社会的意识形态已经倒向了极权。习近平上台以来,以反腐的名义斗倒了大批的高官和常委,逐渐获得了绝对的权力。所以,这些事实充分证明中国社会从集权到极权的发展已经不仅仅只是停留于理论层面了,而是从集权到极权正在进行的现实真相。大批的高官倒台,九大常委半数被拿下,这些原本被分占的集权逐渐往一个人手里集中,逐步进入极权时期。也就是说,只要中国走入极权,那么就是中国新一轮灾难的开始,这个灾难引发的临界点最终将会表现在中国的经济问题之上,也就是说当中国的经济崩溃就是极权的临界点,也将是中国社会全面崩溃和灾难的大爆发到来。

从集权到极权的二元专制模式,不是因为某一个人主观意志所决定的,这个人无论是谁都并不能决定集体意志的社会体制,仅可能影响到专制的程度与个别事件之上,而根本不可能成为决定或扭转历史的必然条件。因为,中国社会的集权和极权的二元模式的根本是因为精神信仰和文化思想所导致的整体性问题和系统性问题,而不是某个人的特殊行为导致的。就中国社会现实来看,恰恰又是处于从集权专制到极权专制的发展趋势,但集权专制产生的原因是什么呢?中国的集权专制文化和思想根源又在哪里呢?又是如何发展和进行的呢?这种发展在现实中又是如何体现的呢?这些问题我将在下一篇文章《权力角逐,欲望与利益》中去加以论述。


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【1.2.4】虚伪道德与现实利益维系的强权专制秩序


从历史以来,中国的社会都是以虚伪道德和现实利益维系的强权专制秩序,其精神根源就在于汉语文化是以“王道”为核心宗旨的强权意志,虚伪道德和利益诱惑都是围绕强权意志而展开的,并且是为了强权专制统治而服务的。所谓的强权专制,就是以武力和暴力剥夺普罗大众的个体权利,进行高度集权的强势专制统治手段。由此,无论是诸子百家还是后来的读书人与知识分子,几乎是所有汉语文化,无一不是由此展开的。也可以说,强权意志和虚伪道德就构成了汉语文化的全貌,这个根源又是源自于精神信仰的缺失所导致的,这不仅仅只是落后的、原始的,并且也是愚蠢和野蛮的。强权专制统治就是以剥夺大众的基本权利,剥夺大众基本权利包括言论、政治、迁徙等等的自由权利,也就是剥夺了大众的天赋人权。当一个人失去了天赋的权利,也就是失去了与生俱来的权利,失去了上天和上帝赐予的权利,那么也就意味着背离了真理和自然,那么人的存在就会感受到痛苦。人们在痛苦中就会反思和反抗,那么虚伪道德的愚民就成了最低成本和最高效率的手段。当然,群体的愚昧愚蠢是可以依靠强权和虚伪道德所产生的一系列文化来解决的,但是愚民对某些个体来说,强权无力解决的,甚至于有些个体本身就是强权拥有者和行使者,这个时候,那么利益诱惑就成了最为有效的拉拢手段。现实中国的政治体制中,还专门成立了打击与拉拢反对和反抗者的组织部门,那就是统战部。当然这只是政治体制所反映出来的这样的思想,而现实之中,各行各业,绝大多数中国人也是习惯于这样的手段:先是准备一套说辞,或戴高帽阿 yi奉承,或称兄道弟道德绑架,或弄虚作假欺骗隐瞒,……总之都是为了达到自己的目的。若是无果就以强势打压,若是强势打压遭到反抗并危及自己的利益,那么就施以利益诱惑加以拉拢,让其成为强权的一部分,成为利益的分赃者。正是这样的思想,所以,中国人社会那些抗争的人也多是与真理与正义毫无关系的,仅仅只是为了获得利益的一种手段。最好的结果,那就是被利益拉拢、被“招安”成为强权的分赃者和共享者。

在汉语文化之中,或者是在中国现实里都一样,或以标榜大公无私,或以塑造道德楷模,或以宣扬忠信顺从的道德观,或以大谈无私奉献和牺牲,或以国家和民族的名义进行虚伪道德的大面积愚民。我们不说国家主义和民族主义本身就是地域观念和种族观念所延伸出来的狭隘思想,假设民族主义和国家主义是正义正确的,那么我们所谓的道德仍然是虚伪的,而其实质上还是强权意志的。强权意志的实质,也就是说,谁掌握了最高权力,谁就可以合情合理的绑架国家和民族,并以国家和民族的名义来实现某个人的强权意志。这个强权意志并无真理与正义的含义,仅仅只是满足某个人的私欲和愿望,不存在任何的文明意义:平等。

我们看看现实中,那些宣扬节约节俭的人,他们却是最为铺张浪费的一群人;那些身披民族脊梁荣誉的人,早早的转移了财产;那么高唱爱国主义和民族复兴的人,早早的就移民去了别的国度;那些大谈国学国粹的人,都把子女都送去欧美读书……所以,中国社会的道德,只是统治者拿来欺骗民众和愚弄民众的一种手段,是虚伪的,严格说这并不是道德的真正含义。真正的道德是源自于信仰的体现,承载了神的意志,【神的意志本身就是真理的含义,只是说法不同一个是宗教的,一个是哲学的】具备了善和良知的实质。道德是法制的保障,法制是道德底线,所以中国不存在真正意义的道德,也不存在真正意义的法制,根本就在没有直指真理和正义的信仰和精神追求。

由此,可以说强权意志完全体现了人性恶的欲望,并没有满足人性善的需求。而这种强权意志以及其产生的文化,最终导致的只有社会不断循环轮回的灾难,不可能诞生具有文明意义的观念和价值创造。那些强权攫取者和占有者,他们的后代与亲人也同样遭受被人剥夺基本人权,受尽奴役,所以,强权意志根本上也是愚蠢的。愚蠢就是没有精神信仰,不遵循真理和神的意志,从而违背客观真理和正义,所以才会丧失理性,也没有平等和自由,社会也不会有公平和公正。中国社会,在这个逻辑系统和逻辑链上所体现出来的特征是极为鲜明的,所以否定传统文化仅仅只是思想范畴的,更进一步,也是更为重要的是精神信仰的缺失。我在前文已有所论述,愚蠢是道德问题,不是智商问题,而道德恰恰直接关系到的就是精神信仰。

无论是从中国历史还是现实,社会体制与文化信仰,都是以强权意志为归属的,虽然这种强权意志发生于人的原始本能欲望,经过数千年的雕琢其不仅仅只限停留于原始欲望的层面,而更是对人性恶的极致推崇和发展,而真正以善为核心的道德不但没有发展出神权宗教来制约强权,反而沦为恶的华丽外衣,成为愚民欺民的最大的工具。在强权暴力的胁迫下,加之虚伪道德的愚弄,在佐以利益诱惑,这三种手段,或说“王道”思想方法论,就基本构成了中国社会几千年来的社会秩序与文化道德的实质,更可以概括中国政治的全貌。

中国的政治和文化一直以围绕强权意志的“王道”而展开的,几千年来本质并没有发生任何本质性的变化,而在近代在发源与西方的人类现代文明冲击下,但其强权专制形式却发生了极大的改变。这种改变,首先是从血缘宗族为利益核心的皇权君主专制,转变为以理想主义为旗帜的集权集团统治的阶级模式。然而这种以理想主义为归属的集团集权又有着怎样的变化和形式呢?我将在下文《党派专制,从集权到极权的二元模式》中去进行叙述。


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【1.2.3】从阶级斗争到权力斗争


以理想主义之名,行暴力革命之实,这可以说是中国共产党在改革开放以前的主要政治思想。而改革开放之后,政治放弃了革命主义、丧失了理想主义,从而进入到实用和功利主义。这是政治方向性的改变,而贯穿整个政治的精神和思想并没有丝毫改变,那就是斗争精神和斗争思想。

斗争思想就是对信奉强权所产生的一种精神意志,这种精神意志不仅是中国传统汉语文化和思想来源,也是汉语传统文化主要的诉求宗旨。中国传统汉语文化的“王道”思想,不仅仅只是强权思想,同时也是特权思想。而要实现这个“王道”的强权和特权意志,那么其方法论就是斗争。可以说,中国几千年的文化都是围绕“王道”的强权和特权思想,所展开的斗争方法论。也就是说“与天斗其乐无穷,与人斗其乐无穷”,这种思想不是毛泽东个人独有的,而是中国传统文化和历史的极为主要的文化和思想组成,所谓的纵横捭阖之术,也被中国人当成了智慧。智慧本来的意义是指对真理的认知和发现,而中国所谓的智慧是指对权和利的追求与实现作为一种成功,这是典型的机会主义主导功利主义的文化和思想。

共产党建国之后的斗争分为两个层面,阶级斗争和权力斗争,这个两种斗争是一个群体的,一个是个体的,而且又是相互交织的,有时候又是并列并进的。在文革之前主要是以群体的阶级斗争为主,个体的权力斗争为辅,所以才造成了三反五反的历史政治事件。文革爆发,那么这种斗争形式就直接的转向了个体的权力斗争,群体性的阶级斗争在此之后就被淡化。阶级斗争的思想根源主要是马列的共产理想主义所导致的,而权力斗争的文化思想根源则是建立在传统汉语文化和思想上的,这就是两种斗争不同的思想和文化来源与背景。

中国传统文化阴阳思辨和马克思主义的辩证法本质都是一样的,讲的是对立统一,是简单的二分法。缺乏平等与尊重,更没有包容不同和多元的价值观念,这是专制意识形成的根源。很多人说诸子百家就是多元的,诸子百家都是王道思想,观念依然还是一元论,只是方法论层面表现出了多样性而已。这种非黑即白、非此即彼的思想和文化根源,直接造成中国社会充满了各式各样斗争意识的历史和现实。

上面说到,阶级斗争来源于马列的共产主义理想,这种理想主义在中国可以说已经彻底破产,现在的执政者不断强调马列主义和共产主义,仅仅只是为了寻求其执政的合法性。无论是官民,无论是谁,绝大多数的人,他们根本不关心也不相信马列主义和共产主义,他们只关心我能赚到多少钱。所以,阶级斗争在中国将会成为历史,而利益集团的社会阶层矛盾将会代替原有的政治阶级,成为中国新的政治斗争形式。

无论是政治理想所主导的阶级斗争,还是经济利益主导的阶层矛盾斗争,其核心都是围绕权力斗争而展开的。这种斗争政治模式和斗争思想,根本上是源自于中国汉语文化传统的,所以,要改变中国的政治体制,首先就是要改变中国传统汉语文化和思想。文化和思想又是来自于精神信仰,那么,重建中国社会的精神信仰才能解决本质和根本问题。

以利益为目的权力斗争其实就是皇权专制的政治斗争本质,这种斗争不像理想主义主导的阶级斗争会在很短的时间里造成大面积的肉体消灭和精神摧残,但是这种斗争对先觉者和有碍当权者利益的个体,所面临的灾难一点也不亚于阶级斗争,甚至更加残酷和漫长。

所谓的王道思想,其实就强权政治,而强权所依托的仅仅只是人的动物本能——对欲望的追逐和占有,所以,中国文化和思想、以及政治体制,基本上还是非常原始的出于本能欲望的争斗,仅仅只是批了一件华丽的文化外衣,具有极大的欺骗性。从中国文化思想的本质出发,不难看出中国政治基本都是围绕利益而展开的权力斗争,那么,它又是靠什么来维系这个秩序的呢?其维系的条件又有哪些呢?这些条件的思想根源又源于何处呢?我将在下面《虚伪道德与现实利益维系的强权专制秩序》一文中展开论述。


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